Бойцовский клуб – уникальное культовое произведение, которое в основе своей имеет действительно организованную обоснованную систему объяснения человеческой природы. Нельзя отрицать того, что все ее проявления, описанные и структурированные Фрейдом и ярко показанные Палаником и Финчером, имеют место быть в жизни цивилизованного общества. Недовольство культурой как системой, сдерживающей природный буйный характер человека, выливается в войны, революции, локальные конфликты, психические расстройства и болезни. Но можно ли сказать, что мы в этом случае имеем дело с истиной в последней инстанции? Можно ли утверждать, что человек действительно есть «недвусмысленное бисексуальное по своей конституции животное» , как смело говорит об этом Фрейд?
На мой взгляд, не стоит делать сразу столь мрачных выводов. «Бойцовский клуб», несмотря на все, является некой утрированной версией реальности, как, по моему мнению, и философия Фрейда. Сама жизнь во всем ее многообразии дает нам массу примеров, всецело опровергающих все сделанные им выводы. В самом деле, это лишь вопрос восприятия всех проявлений природы человека – для Фрейда, например, возвышенная любовь ко всем людям в равной степени – это не что иное, как «обширные психические изменения самой функции любви» , и это его право считать подобным образом. Так, он недвусмысленно сообщает своим читателям, что имеет все основания ставить человека как такового в один ряд с животными, и придает неоправданно большое значения таким качествам, как сексуальность и агрессивность. Почему бы не придать такое значение разуму – той вещи, которая и составляет существенное различие между человеком и животным? Так считал Руссо и многие другие философы и ученые. Наделенное разумом существо обязано держать под контролем свои инстинкты, иначе, зачем ему подобного рода «обременение». Любое выстраивание таких систем в науках, подобных психоанализу, имеющих предметом своего изучения человека и его психику, должны базироваться на неопровержимых тезисах. В данном случае за основу рассуждения берется только лишь физическая, животная сторона бытия человека и совершенно не обращается внимания на духовную его составляющую. Точнее, она названа иллюзией и безумием (суждения о религии), либо слабым, недостаточным источником удовольствия (об искусстве и науке). Да, мы спим, совокупляемся, едим и защищаемся подобно животным, однако существует одно очень важное различие – человек всегда, абсолютно во всех случаях задается вопросом «Зачем?». Человек не примитивен. Помимо его инстинктов ему дано нечто большее – способность анализировать, совершенствоваться и постигать новое. Религия навсегда останется спорным вопросом, так как в наше время способов доказать существование Бога, помимо личного опыта, нет. То самое «океаническое» чувство, которое вызвало у Фрейда критику, и является тем самым доказательством. Я могу согласиться, что родом это чувство из глубокого детства – из состояния, когда душа человека не имеет еще четких «привязок» к миру, когда идентификация «Я» еще не совершена. Но как можно спорить, что «Я» одно на всех, общее, если каждый человек на вопрос «Кто ты?» всегда ответит «Я»? (Отсюда и любовь ко всем живым существам, являющаяся основой религиозности человека). Аргумент Фрейда об отсутствии у него «океанического» чувства по силе своей равен аргументу о его присутствии, то есть он ровным счетом ничего не доказывает. Также и с суждениями о счастье – что бы Фрейд сказал об инвалидах, детях, стариках, монахах, да и вообще обо всех, кто лишен «удовольствия» бесконтрольно удовлетворять свои сексуальные желания (с существами разного пола в том числе) и разрушать все вокруг, давая выход внезапно появившейся агрессии? Среди этих людей очень много тех, кто смело говорят: «Я счастлив». Так значит счастье не в потакании своим инстинктам? Двоякость восприятия всегда будет являться почвой для полемики и конфликтов, а опровержение и критика Фрейда является уже отдельной темой для следующего эссе.
Интересное
реклама